首先，我要向所有今天在场的尼众们表示祝贺。今天，作为通过了两年的严格考试检验的成果，你们在享有盛名的萨迦尼众学院取得了相应的证书。参与考试的所有尼众们都取得了优异的成绩，我为你们感到高兴和骄傲。

今天我被安排来给大家作开示，但是我觉得所谓开示，应该是有一定经验的人给那些没有经验的人的建言，而不是相反。尤其是像我这种情况。我自己觉得自己是一个懒学生，要让我来给大家开示的话，我会觉得很惶恐而且是在浪费大家的时间。

如果一定要我说些什么的话，那就如佛陀授记过的伟大圣者俄尔钦·多杰羌·贡噶桑波在“幸福之门”中所言：

“愿众生通向幸福的唯一之门—全知佛陀的珍贵教法—无时无地不在，能够在四维上下远播且繁荣兴盛”

如果说有一门可以通向自他共同幸福之路，那么此门只能是佛陀的教法。 故此，佛陀的教导非常珍贵也非常重要。

自现在佛（释迦牟尼佛）现身之时起，他的教法至今长盛不衰。而他的教法能否至未来世依旧兴盛，不在于将会有多少庙宇和佛堂，也不在于有多少身穿袈裟和衲衣的出家僧尼，也不取决于信众护法们是否有大愿力布施，而是决定于是否有修行者依佛所教而修持。

佛陀所教八万四千法门恰如地图或指南，以此降伏自心，以此改善自心。 这些法门是要修行者依此修持，所以依佛所教而修持极为重要。而要依教修持，那就一定要理解佛的真实义，不然修行就会偏离。

故此，要想真正修持佛的教法，那我们就必须认真学习经部、续部里面的教法和后世伟大的祖师们为之所作的注释和论著。简言之，理解这些教法是绝对必要的。

一旦你真正明白了这些教法，你就自然知道怎样如理如法去作取舍，那你当然就能够如法修持了。

正如世亲阿阇黎所说，“佛之教法有二分，所传经教及证法”。

换言之：经教是指佛的教法中以文字形式传达给我们的部分；

证法则是基于我们自身对教法真义的修习与领会。

当你能够完全领会并进行修持时，你就能够得到实证或领悟。

所以如前所说，我们必须要真正去修持佛的教法，而要去修持的前提就是你必须要去研读佛的经教。

因为经教与证法密不可分，在初学者的阶段我们只能从书面形式的佛的经教中去学习佛的教法，也只能以书面的形式去学习历代祖师大德们的注释和论著。

这样当我们研读这些经教时，这些经教的甚深含义就会在我们的心中扎根发芽，实证自然就会随之而来。因此，如果你能够研习经论、修持且能够实证，你就成为一个佛法的传承者。

“佛法传承者”一语此处的含义并非只是说那些高踞法座的大喇嘛或者转世活佛，也不仅是堪布们或老师们。无论何人，只要深入研习经论，闻法、领会后进行实际修持，最终能够实证佛法，这些人都是“佛法传承者”。

所以，佛法能否传承下去的根本在于是否有真修实证者存在。

你成为佛教徒的那一刻，就必须要去实际修行。要去修行，那就必须先要学习。所以研习经教和实际修持如鸟之双翼。

无论你听闻学习了什么法，你都要在实际中去修持。这样的话，只要你能够学习，你就能够得到相应的智慧，同时能在此过程中逐渐降伏自心。

如果你们都能够好好思考这个道理并且发愿遵从行持，那将会是非常有益的。

在21世纪的今天，与过往时代不同，我们今天很容易就可以接触到各种经典，并且我们所处的时代也有种种便利方式让我们随时随处都可以学习。

生活在这样的时代，很重要的一点就是充分利用这一机会去学习经典。

同样，我们的物质世界科技已经极为发达，我们也必须要利用这些现有的优势去学习。如果你不去充分利用这些现代化带来的优势的话，那它们就对你毫无价值，你其实也是在浪费自己的生命。

我们时代的这些优势恰如呈现在我们面前的一大盘美食，如果这些美食已经放在你面前却不去享用，那它就起不到解除你饥饿的作用了。

同理，如果你有种种机会去学习，你也在利用这些机会去翻开了这些经典，但是却不愿意多花精力在这上面的话，那你的学习之途就会很难，因为不可能仅仅靠几本经典摊开在你面前你就变成一个学者了。

所以，发起精进心以致力于学习是非常重要的。大家好好想想看，其实现在我们已经具足了学习所需要的各种因缘，唯一的问题就是缺乏精进心了。

如寂天菩萨所言，“精进为相伴累积善行而起之欢喜心”。

我们在累积善业的各种行为中所具的欢喜心就是精进。学习研读佛的教法的行为就是一种累积善业或白业的行为。 研读教法本身也是生起善业的行为。

在阅读研习佛陀的教法和历代大德的释论时，如果你能够从中找到乐趣并生起欢喜心，那就是精进。我们所要的就是这种精进。我知道你们中的许多人都具有这种精进心。

精进的反面就是懈怠。在21世纪的今天，一方面我们有种种的方便，可以很容易得到想要学习的经典文本和各种各样丰富的资源，这对我们的学习非常有利；但是另一方面，同样的这些资源也可能会有让我们分心、注意力不集中的危险，反而变成了学习的障碍。

当面对这些让我们分神的障碍时，由于我们的修持不力和不解真实义，我们会茫然不知道重点所在，只是执著在表面事相上面。尽管这些事物全无自性，我们还是以为有某种自性于其中。

无论我们身处寺院还是尼庵，都会有此类事情发生。此时重要的是一定要小心，不能让自己分心走神。

在《入行论》中，寂天菩萨说过：即使对轮回之苦有一定的理解，但如果缺乏厌离之心的话，懈怠之心也会产生。

我们之所以无法对轮回之苦产生厌离之心，是因为我们看不到也不理解轮回的问题何在。

当我们发现自己沉迷于外在的物质财富，对世间的欢乐感到幸福，贪求执著之时，我们需要问问自己：这些对外在物质的执著对我们真的有什么好处吗？还是会给我们带来不幸？

如果你有正知，能够去质疑自己对外在物质贪欲的执著，那你就能够觉悟到：外物本来无有自性，只是我们在赋予其自性而已。

因此，我们需要仔细省思这一点。

所有外在的物质财富和世间欢乐本质上都是转眼即逝的，因此也是无常的。我们所读经论中所说的“变苦”，就是此意。

当下的某物可以带给我们强烈的快乐感，但最终它不会持久也不会有更为广大的利益。

如我前面所说，想要学习经典，你需要有努力之心。而要生起精进心，你就必须研习能够使自己“心趋于法”的四个前行。

因此你要好好思考人身难得、寿命无常、因果不虚和轮回过患四前行之法义。如是认真思考过后，你可能会体会到如果你继续这样无目的地生活下去，对自己和别人都没有什么利益，并认识到陷入这种生活模式、习性的危险。

有此认识之后，你就会有强烈的愿望想去做一些对自己和他人都有利益的事情。达成这一目的最好的方法就是自己能够证悟。

要想达到证悟，你就必须修行佛陀的教法；要想修行的话，你必须知道如何去修行；要知道如何去修行，正如我前面所说，首先你必须要投入到学习研究之中。

所以，当你深入思考能够使自己“心趋于法”的这四前行时，你就能够理解所有一切了。

例如，当你在观修人身难得（或修法之机会难得）之时，我们最容易出现的误区就是“我还年轻，我有的是时间。如果我想要学习的话，我以后随时可以开始。如果我想要修法的话，我也可以等年纪再大些的时候去修行。我有的是时间，我要享受现在的人生；只要我愿意，我总可以明天或者后天开始修行”。诸如此类的想法让我们找到懈怠的借口。

当我们以这些借口而懈怠时，我们其实是在浪费自己的时间和宝贵的生命，让我们很难去过真正有意义的人生。

此宝贵之人生何以难得，在经典中有很多详细的解释和例证。因此，如果你深入思考，我们此生能够得此人身是多么稀有和珍贵之事，或许你就能够意识到我们的时间也是同样的珍贵，体会到一种紧迫感：我们能够用来修法的时间实在是少之又少。

在生死轮回中，我们并不是常有得人身的机会，现在能够得人身就千万不要浪费这一宝贵时机，而是利用这一宝贵机会去修行。

如果你能够作此想，那你就肯定会在精进和累积善行时生起欢喜心了。在生起精进心的基础上，你也会更有动力去修法。

同样，当你在观修寿命无常之时，一定要明白：死亡是必然发生之事，但死亡的时间并不确定，它随时可能到来。我们不可能说出死亡到来的确定时间，但它必然会到来。

因此，如果我们执著于世间快乐和物质财富而放弃了闻思修，那就会如《入行论》中所说，“万法带不走，裸身入轮回”。

最终，你会留下自己积聚的所有物质财富，一样也带不走。你能够带的只有自己修行的珍贵佛法。所以，我们必须要体悟到：我们此生所积聚的一切物质财富对我们的来世都毫无利益可言，因此我们的那些贪执也就毫无价值。很显然，唯一只有佛法，能够在现世和来世都能够给我们带来利益。

如果你能够体会到这一点，你自然就有动力去积极行持善法，也会有动力去努力学习。

你也应该依此来观修因果不虚。如果你对因果有正确的理解，你就能认识到作恶业的危害和行善法的利益。

当你能够对此深信不疑，你自然就会产生意愿去做能够产生善业的行为。明白了这一点，你也就自然会有意愿去学习佛法，愿意去阅读经论；进而深入研习和能够修持。

有了修持，你最终就能够利益自己和广大众生。

同样应该以此观修轮回过患。如我前面所说，如果你对轮回之苦没有厌离心，你一定会为懈怠所困。相反，如果你对轮回之苦产生厌离心，你就能够战胜懈怠。

因此，如果你体会到轮回之苦，你就不会为懈怠所困扰，而是会有精进心。要想体会轮回之苦，你必须要非常清楚轮回之过患。

清楚这些之后，你自然会对无益之事产生厌离，一心只想去做对自己和众生都有利益的事情。 当你有这一体会后，你一定会有动力去努力学习。

所以我请求你们所有的人都好好思考这一点。你们大家都是尼众，将来不会有操劳世间家务事的各种麻烦。你们不需要像在家人一样，担忧日用生计或者在农田里劳作、生意里面奔波。

你们现在正有一个能够全心专注于佛法的机会，在闻、思、修的基础之上行持佛法。因为你们有这一机会，请珍视并充分利用这一机会，不要让它白白过去。

其它我也没有什么好多说的了。迄今为止，你们的学习都很努力，我希望在未来时日里你们继续能够取得优异的成绩！

谢谢大家！

萨迦无著金刚 演讲于2019年10月